大学文言文原文（大学文言文原文及翻译每句）
大学之道，弘扬光明品德，致力于人的自我完善。每个人心中的明德，如同璀璨的星光，需要我们去发掘、去弘扬。只有明确了目标，才能让内心安定下来，进而追求更高的境界。
知止而后有定，只有知道了自己的终点在哪里，才能明确前进的方向。在这个过程中，我们需要保持内心的平静，只有静下来，才能深入思考，领悟到真正的知识。知识是格物致知的过程，只有通过研究万事万物，才能获得真正的知识。获得知识后，我们的意志才会真诚，心意才能端正，品性才能修养好。
从古至今，那些能在天下弘扬光明品德的人，都是因为先从修身齐家开始。修身是根本，只有自身品德高尚，才能影响他人，治理国家。这个过程如同源头与河流的关系，源头清澈，河流自然洁净。
《康诰》、《大甲》、《帝典》等古书，都强调了弘扬光明品德的重要性。汤之《盘铭》曰“苟日新，日日新，又日新。”这就是说，我们要时刻保持更新的心态，不断进步，追求极致的完善。
《诗》云“周虽旧邦，其命维新。”一个国家虽然历史久远，但也要时刻接受新的挑战，保持创新的精神。君子应该无时无刻不在追求进步，永不满足。
对于个人而言，“知其所止”是非常重要的。就像鸟儿知道停在哪里一样，我们也要知道自己的人生方向。《诗》云“穆穆文王，於缉熙敬止！”为人君、为人臣、为人子、为人父，都要知道自己在不同角色中的职责和道德准则。
真正有学问的人，如同经过琢磨的玉石，散发出独特的光芒。他们的品德高尚，威仪庄重，令人敬仰。他们的道德盛德至善，让人难以忘怀。《诗》云“於戏！前王不忘。”正是因为他们的品德高尚，才赢得了人们的尊敬和怀念。
大学之道在于弘扬光明品德，使人达到最完善的境界。我们要时刻追求进步，保持更新的心态，明确自己的方向，修养自身的品性，才能影响他人，治理国家，最终使天下太平。这是一个漫长的过程，需要我们不断努力、不断进步。只有这样，我们才能真正实现自己的价值，达到人生的巅峰。《诗经》有云：“京城及其四周，百姓安居之所。”又言：“黄鸟树上鸣，栖息于山冈。”孔子听闻后评述道：“连黄鸟都知道自己的栖息之地，人岂能不更明白自己的归宿呢？”
《诗经》进一步告诉我们：“文王品德高尚，光明磊落，行事庄重谨慎。”无论是作为国君的仁爱，作为臣子的恭敬，还是作为子女的孝顺，或是作为父母的慈爱，人与人交往的信用，都是不可或缺的品质。
在碧绿的淇水岸边，竹子郁郁葱葱，生机勃勃。那里站着一位文质彬彬的君子，他对学问的追求如同雕琢玉器，不断切磋琢磨；对自己的修炼如同打磨美玉，反复琢磨，毫不松懈。他的庄重开朗，仪表堂堂，让人难以忘怀。
提到的“如加工玉器，不断切磋”，这正是他做学问的态度；而“如打磨美玉，反复琢磨”，则是他自我修炼的精神。他内心谨慎而有所戒惧，外表庄重而威严。因为品德高尚，达到了完善的境界，所以使人难以忘怀。
孔子曾说：“听讼之理，吾犹人也。必使无讼，乃为上策。”他希望让隐瞒真实情况的人无法花言巧语，使人真正畏服，这才是抓住了根本。
再谈朱熹所补充的，“致知在格物”，即要想获得知识，必须接触事物并彻底研究其原理。人的心灵天生具有认识能力，而万事万物都有其原理，只要去穷究，就能使知识得到拓展。
关于诚意，就是不要自欺。要像厌恶腐臭的气味、喜爱美好的色彩一样真诚，这都是发自内心的自谦。品德高尚的人在任何情况下都必须要谨慎自己的独处时光。
那些品德低下的人在私下里无所不为，见到品德高尚的人便伪装自己，掩盖其恶行而炫耀其善行。但人们看他们是透明的，就像看穿他们的心肺一样。内心的真实必然会表现于外。曾子说：“十目所视，十手所指，其严乎！”财富可以装饰房屋，而品德却可以滋养身心，使人心胸宽广，身体健康。君子必须真诚其意。品德高尚的人，必须真诚对待自己的内心，修身养性，以达到心灵的纯净与高尚。
所谓修身在正其心，指的是心境的端正对于修身至关重要。当内心被愤怒、恐惧、喜好厌恶和忧虑所困扰时，人的言行举止都会失去平衡，导致修身无法达成。此时的人，仿佛灵魂不在自身，即使面对眼前的美好事物，也会视而不见，对于动听的声音也会充耳不闻，品尝美味佳肴时也无法领略其美妙滋味。修身的关键在于端正心态，保持内心的平静与清明。
进一步说，齐其家在修其身。人们往往因为亲疏、恶感、敬畏、同情和轻视等情感而对事物产生偏见。很少人能够真正看清他人的优点和缺点，对于自己的子女和庄稼也同样如此。修身不仅是个人修养的过程，更是对家庭、家族的管理与引导。只有自身品德高尚，才能以身为范，教化家人，进而影响到更广泛的社会。
治国必先齐其家，意味着治理国家首先要从管理家庭开始。无法管教好家人而能管教好别人的人是不存在的。品德高尚的人在家庭中就接受了治理国家的教育：对父母的孝顺可以应用于侍奉君主，对兄长的恭敬可以应用于侍奉官长，对子女的慈爱可以应用于统治民众。这正是《康浩》中所强调的，如同爱护婴儿一般，内心的真诚追求能够引领我们接近目标。
一家仁爱，一国也会兴起仁爱；一家礼让，一国也会兴起礼让。反之，一人贪婪暴戾，一国就会犯上作乱。这就说明了家庭的影响力和榜样的力量。尧舜以仁爱治国，桀纣以凶暴治国，其效果截然不同。治理国家必须先管理好自己的家庭和家族。只有当一个人无论是作为父亲、儿子、兄长或弟弟时都值得人效法时，老百姓才会去效法他。
《诗经》中的诗句也表达了这一理念，“桃花鲜美，树叶茂密，这个姑娘出嫁了，会让娘家人都和睦。”只有家庭和睦，才能进一步实现社会的和谐。《诗经》强调的“兄弟和睦”，以及成为四方国家的表率，都是建立在家庭和谐的基础上。治理国家的根本在于先管理好家庭和家族。
修身、齐家、治国是相辅相成的。只有先修身养性，端正心态，才能以身为范，齐家并进而治国。这不仅是古代的智慧，也是现代社会的普遍共识。在我们的日常生活中，无论身处何种角色，都应时刻修身养性，为家庭和社会树立榜样。重塑和谐盛世：治国理政的矩之道
何为平天下？关键在于治理国家。何以治国？从君王的表率作用开始。尊老、敬长、恤孤，这是君王的德行，也是人民的楷模。正如《诗经》所言：“乐只君子，民之父母。”真正明智的君王，其所行所为皆以民心为依归。
《诗经》再次提醒我们：“民之所好者，亦好之；民之所恶者，亦恶之。”赢得民心的君王如同拥有坚固的基石，而丧失民心的统治者则如同漂浮的浮萍。君子在行动前，必先修养德行。有德则有人拥护，有人拥护则土地广阔，土地广阔则财富汇聚。但切记，德是根本，财是末节。若舍本逐末，与民争利，则国家难以安定。正如《康诰》所言：“天命无常，行善则得，不善则失。”
君王的言行举止，如同风向标，影响着国家的走向。若君王以身作则，推行“矩之道”，即推己及人，那么国家便会和谐稳定。《楚书》中的智慧告诉我们：“楚国无他宝，唯善为宝。”真正的宝藏不在于金银财宝，而在于人民的善心。
《秦誓》进一步强调了贤能的重要性。对于有技能、有德行的人，应如待自己一般敬重；对于邪恶之人，则应远离。唯有如此，才能保护我们的子孙和百姓。如果举荐贤能却不能任用，或者明知错误却不能改正，那就是命中的灾难。君子必须遵循大道，以忠信得之，以骄泰失之。
财富的积累也有其法则：生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒。唯有如此，财富才会源源不断。仁者以财发身，不仁者以身发财。这意味着真正的财富不在于金银珠宝，而在于人民的幸福和满足。孟献子的智慧告诉我们：“与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”真正的利益不在于眼前的金银，而在于长远的道义。
治理国家并非只关注利益，更要注重道义。若只顾财利而忽视道义，国家必将遭受灾害。君子应以身作则，推行“矩之道”，使国家安定和谐。这便是对“治国必先治其家”这一理念的深入解读和生动诠释。《秦誓》中有言，理想的大臣应忠诚老实，虽无特殊技能，但心胸宽广，能容纳他人的才华与德行。面对他人的优点，他心悦诚服，不仅口头称赞，更从心底里欣赏。这样的臣子，能保护国君的子孙与百姓，为他们带来福祉。相反，对于那些嫉妒贤能、压制人才的人，有德之人会坚决将其流放，将他们驱逐到边远之地，绝不让他们与国人同处。
这展现了有德之人的鲜明爱憎。若发现了贤才却不选拔，选拔了却不重用，这是轻慢；若对恶人不能罢免，罢免了又不能驱逐，这是过错。违背人的本性，喜欢众人所厌恶的，厌恶众人所喜欢的，必然招致灾难。
国君需秉持忠诚信义，方能获得一切；若骄奢放纵，则一切将离他而去。关于财富之道，生产多而消费少，生产者勤奋而消费者节俭，财富便会充裕。仁义之人以疏财修养德行，不仁之人则不惜生命代价敛财。没有哪个国君不喜欢仁德，但若无忠义之心，财富再丰也难得人心。
孟献子曾言，对于养尊处优的士大夫家庭，不应再沉溺于养鸡养猪的琐事；对于祭祀隆重的卿大夫家，不应去养牛养羊以求财富。拥有实力的诸侯更应远离贪财的家臣，否则即使有贤能之人也难以挽回损失。
国家之财富不在于金银财宝，而在于仁义之道。若国君只知聚敛财货，必有奸诈之人诱导，以为他们为国家栋梁，结果天灾人祸接踵而至，此时即使有贤能之人也难以挽救。真正有德行的国家，其财富在于仁义，而非金银财宝。
文章至此结束，愿此文对大家有所启示和帮助。在纷繁复杂的世界中，我们需明确价值观，秉持仁义之道，方能引领国家、社会走向繁荣昌盛。